功利體系內(nèi)的MBA：商學院是否設道德課

　　在功利體系內(nèi)，對商業(yè)精英講道德，還存在很多不合邏輯的地方，估計幾個世紀都厘不清。但是在另一個情感體系內(nèi)，學生認同道德，是一種自然而然的習性，無道理、無邏輯，甚至不用去比較和權(quán)衡。這才是真正意義上的道德觀。但愿我們的時代，還能迎來這樣一個未來。

　　近日，關(guān)于哈佛大學商學院是否應該開道德課，成為了媒體的爭議話題。

　　早在一年多前，全球爆發(fā)金融危機，就已經(jīng)有人開始指責商學院，培養(yǎng)了一批又一批急功近利的商業(yè)精英，商學院的教學也該為金融危機負責。

　　再往前推四年，美國能源巨頭安然公司欺詐案，一度掀起了軒然大波。從此以后，媒體都喜歡用 “后安然時代”作為開頭，來討論商業(yè)倫理。對當時社會影響之大，不言而喻。據(jù)說，當時也引發(fā)過一場商學院的道德爭議。彼時都沒有辯論出結(jié)果，現(xiàn)在估計也不會有結(jié)論。

　　畢竟許多人懷疑，對商學院講道德，首先就得解決一個根本問題：企業(yè)究竟是為了什么而存在的？是為了讓員工更幸福？社會更美好？還是讓老板或股東更富有？

　　如果三者之間產(chǎn)生矛盾，該如何取舍？今天暫時犧牲了一方，短期內(nèi)貌似另一方得利，但說不定時間一長，對獲利方是致命傷害。商業(yè)倫理課上，估計還會舉出更多讓人搖擺的困境，自然也會給出各種答案，每個都能自圓其說，卻從來無法達成共識，最后能夠留在學生腦袋里的，估計也就是一些底線原則，比如遵紀守法啦，誠信對長期合作、降低交易成本很重要啦，激發(fā)員工的主動性利大于弊啦，等等。而這些底線原則，放在現(xiàn)實語境中，往往依舊會被忽略。

　　所以，有人總結(jié)道：在家就沒養(yǎng)成良好道德觀的人，還指望商學院給他們上道德課？

　　也許，這就是一個商業(yè)高度發(fā)達年代的無奈和悲哀。問題的癥結(jié)，甚至可以追溯到18世紀。彼時的思想家們，一心想模仿牛頓對自然學科的貢獻，試圖研究出人類社會的普遍規(guī)律。有些偏執(zhí)到了不可思議的程度，他們說如果去圖書館看書，先要問：它有沒有關(guān)于數(shù)或量的抽象推理？有沒有關(guān)于事實和存在的實驗性推理？如果都沒有，那就把書付之一炬吧，因為它只有詭辯和幻覺。亞當·斯密引領(lǐng)的經(jīng)濟學可能在這方面做得最好，大概是當時最接近理性、科學、統(tǒng)一的社會理論體系。

　　而今天，這種理性卻真的通過商業(yè)行為，在社會各個方面無孔不入。功利、拜金、商業(yè)，被捆綁在了一起，共同成為道德的天敵。今人總感到，亞當·斯密同時寫出了《國富論》和《道德情操論》，簡直是把兩個極端、兩個敵人連在一起，太奇妙了。事實上，對亞當本人而言，研究國富和道德本來就不矛盾。讓兩者矛盾的，是后來商業(yè)理性的過度發(fā)展，侵蝕了道德。

　　馬克斯·韋伯早就預言了，現(xiàn)代社會最有特色也最令人擔心的就是 “理性”。在“理性”的判斷下，情感、道德統(tǒng)統(tǒng)讓道，只剩下最功利、最量化的數(shù)據(jù)和利益。

　　比如在理性的名義下，很多商業(yè)精英會理直氣壯地反問：在法律范圍內(nèi)，既然計算得到，這樣做我能獲得最大收益，為什么我就不能做？似乎理性得出的結(jié)果，本就代表了真理，也就代表了正確，無可指摘。

　　所以不難想象，為了掙大錢而讀MBA不惜背債的學生，畢業(yè)后最關(guān)心的就是向企業(yè)高層晉升，而不是社會福利。

　　據(jù)說金融危機之后，美國很多商學院學生發(fā)起了一個 “MBA誓言”活動，誓言最初版本是：“本人將捍衛(wèi)股東、同事、顧客以及我們經(jīng)營所在社會的利益。 ”一年來，該誓言共獲得了全球300所商學院、超過4000份的簽名支持。但現(xiàn)在，“同事及社會”部分的誓言已經(jīng)被刪除。

　　商業(yè)時代，好人總被稱為 “爛好人”，這個詞語暗含了一個評價參照系，那就是理性功利原則。做好人，在功利參照系上得不到一點好處。這個參照系，完全忽視了當一個好人，有可能收獲內(nèi)心的滿足感、交友的愉悅感。更可悲的是，這些情感收獲，即使說出來，也很少會被社會多數(shù)人認同。只有實際利益，能夠產(chǎn)生疊加效應，被認可再認可。所以現(xiàn)在有一句流行語就叫“做好人成本太大，做壞人成本很小”道德也成了理性計算的結(jié)果。

　　讓我們還是回到癥結(jié)的源頭18世紀來尋找答案。當時科學和理性被推向巔峰，是為了粉碎天啟宗教類的權(quán)威，讓人們相信命運掌握在自己手里。然而，同時也造成了對道德的懷疑。既然善與惡并不來自宗教定義，那么人們該如何拿捏它呢？有人詢問，如此一來善與惡、美與丑，還有無客觀標準可言？這個問題困惑了一代又一代的哲學家。休謨說：“道德，不是理性的結(jié)論”。狄德羅說：“只有熾熱的情感，才能讓人做出偉大的事情”。

　　換句話說，無論用再好的邏輯、再好的理論，也沒法說服人突然有道德。商學院如果想從道理上辨析清楚，究竟該不該給學生上道德課，那本身就毫無意義和作用。

　　道德的力量，只有來自情感的召喚、行善的沖動、習慣的積累，等等。有些教師或許沒用啥邏輯，卻能通過富有煽動力的演說，讓人對道德心神向往；有些教師或許只要把學生帶到監(jiān)獄去看看急功近利的不良后果，就能對學生有所觸動。

　　某些學派還有一種觀點：凡是理性建立起來的東西，都能用理性來摧毀。從古至今不變的價值和制度，大多來自說不清楚的感情。最簡單的例子，如果你買一件東西是因為理性選擇便宜的，那么只要有產(chǎn)品比它更便宜，你馬上會把它拋棄。可如果這件東西在情感上對你有所觸動，那么即使它再貴，你也會毫不猶豫地買下。

　　在功利體系內(nèi)，對商業(yè)精英講道德，還存在很多不合邏輯的地方，估計幾個世紀都厘不清。但是在另一個情感體系內(nèi)，學生認同道德，是一種自然而然的習性，無道理、無邏輯，甚至不用去比較和權(quán)衡。這才是真正意義上的道德觀。但愿我們的時代，還能迎來這樣一個未來。