前不久展出的“中國非物質文化遺產生產保護性成果展”令人嘆為觀止。展品既有制作精湛的重器、珍玩，又有惠及百姓的老醋、香茶，更有傳承人現場技藝展示。同行的朋友說，看后民族自豪感、文化自信心倍增。
筆者思忖，相比法國、意大利的服裝、飾品，瑞士鐘表這些世界名品，我們先輩創造的物質文明博大精深，許多制作技藝更是巧奪天工。只是我們近世經歷的災難、挫折深重，經濟商品化滯后，傳統技藝的創新跟不上，被擠出市場后繼無人，乃至在現代化進程中出現了集中學習、模仿外國，自家寶貝反而丟失的傾向。從這個意義上講，文化遺產的保護、傳承意義重大。傳承的主渠道應該包括學校教育，否則將難以持續、壯大。
回顧人類文明史，早前是先有技術、后有科學。中國古代文明此一傾向尤甚，技術豐盈而科學不足。許多技藝由于缺乏科學的規范與提升，也由于師徒甚至家族相傳，不利于推廣，遭遇動蕩便很快失傳。當下的保護與傳承如果進入學校，這一問題就有望解決。傳統絕活編成教材、進入課程，先要經過研究，引入科學規范、量化技術指標。同時，學校教育將打破家族世襲“傳媳婦不傳閨女”的狹隘限制，便于推廣。
在展會現場，筆者與一位雕刻藝術家交流，談起某地的石雕刻工細致，但是造型設計差、匠氣重；繡品的檔次也與繡工是否懂得繪畫關系很大。專家表示贊同，說師徒相傳很難帶出有發展潛質的繼承人。筆者認為，這些技藝如果由學校來傳承，招收有繪畫天賦的學生，先進行一些造型訓練，再傳授技藝，就應該能提升這些門類工藝的總體水平。
這次展會的亮點之一是生產性保護，就是推動非物質文化遺產進入市場。云錦、緙絲再雍容華貴，如果只能縫制龍袍、蟒袍；花絲鑲嵌工藝再精湛，如果只是打造鳳冠霞帔，恐怕都難以形成市場。
傳統技藝需要市場化創新，此項任務可由學校、企業、傳承人三方產、學、研結合來實現。
教育是優秀文化傳承的重要載體和文化創新的重要源泉，文化育人本是教育的重要功能。大力推進文化傳承創新，掌握前人的文化成果，揚棄舊義，創立新知，并傳播到社會、延續至后代，是教育界重要的歷史使命。我們的學校、教師都應該有這個自覺，學校的責任不只是教授文化知識，還要把優秀文化傳統傳下去、傳播開。南京成賢街小學把京劇作為特色，看似難懂的劇情掌故、唱念做打基礎知識插入課程，編演京劇操教給學生，使那么多孩子懂得欣賞京劇甚至入迷，就是很好的例子。中國教育報記者 陳寶泉
