《易經》是中國哲學的源頭。它是一部闡述中國人文精神的鴻篇巨作。自《易經》產生以來到民國初年，有三千多部研究《易經》的書籍，這在世界圖書史上是絕無僅有的。其中《易經》中的“乾”“坤”兩卦的卦辭“天行健，君子以自強不息”，“地勢坤，君子以厚德載物”中的“自強不息”和“厚德載物”一度被總結為中華民族的主要精神內涵，并被清華大學作為校訓。
“自強不息”與“厚德載物”對于君子來說，是兩個非常重要的品格特征，兩千多年來，對這兩句的解釋有不同的看法，但是總的意義并沒有太大的分歧，那就是君子應“剛毅堅卓、憤發圖強、勇往直前”，君子還應該“增厚美德、容載萬物”。這兩句話對中華文化影響深遠，無論是儒家的“齊家、治國、平天下”和道家的水德至上的出入世思想都源于這兩句話的哲學內涵。林則徐的“海納百川，有容乃大；壁立千仞，無欲則剛”也是這兩句話的翻版。這兩句話不僅是論述君子行為，也可理解為對社會發展的一種哲學思考。“自強不息”就是一個國家一定要積極向上，走“富國強民”的道路，也就是我們通常所說的追求GDP的經濟發展模式。因為社會剛健發展的最終結果是富有。孔子在《易經·易傳》中也說“富有之謂大業”。所以國民生產總值的提高是衡量一個國家是否具有“自強不息”精神追求的很重要的指標特征。但是我們在“自強不息”時，一定不要忘記“厚德載物”。在物質不斷增強，財富不斷增加的前提下，要想承載這個飛速增長的物質總量，必須“厚德”。“厚德”就是一個國家社會道德倫理的建設和培育。因為只有社會的道德文明高度發達，才能承載物質富有而帶來的各種問題和困惑。中華文明之所以綿延至今依然璀璨，就是因為在中國歷史上的幾個盛世王朝，也是文化文明大發展的時期。
漢朝的盛世伴隨著儒學的興起和繁榮，唐朝的盛世伴隨著儒學的風雅到了極至，宋朝的盛世伴隨著程朱理學的大興。只有清朝的盛世沒有延續漢文化的復興，而是漢文化的衰落，結果清帝國逐步從乾隆時期GDP世界第一淪落為任人欺凌的貧弱封建王朝。這其實不是中國傳統文化的封建性造成的，而恰恰是在清王朝的統治下，把漢文化的“自強不息”和“厚德載物”的精神給丟掉了。“自強不息”也有開放創新之意，“厚德載物”也是兼容并蓄。正是喪失了這兩點精神內涵，我們才從保持千年世界頭號經濟強國走向了衰弱之路。(有關更多中國傳統文化相關觀點，可以參見愛維龍媒段俊平先生《孔子的人生三寶與企業家修煉》、《老子的人生三寶與企業管理》、《孔子的“四毋”與企業家修煉》)
“五四”以來，把中國積弱積貧的現實統統歸結于中國文化的落后性和封建性有失偏頗，站在現代立場來看，中華民族現在已經崛起。回首往事，瞭望歷史星空，正是中華民族的“千家炊煙、萬家燈火”的強大文化傳承力承載了中華民族前行的一切艱難困苦。我們取得今天的成就就是中華固有的“自強不息”的精神所帶來的。
在成就面前，我們不能忘記“厚德載物”。其實“厚德載物”是“自強不息”的有力保證。沒有“厚德載物”，“自強不息”也不會持續，“厚德”是“自強”的動力源泉。所以我們在追求大業富有之時，不妨回過頭來，一定要加強“厚德”的建設，一定要在社會倫理和道德的精神方面花大力氣、下大功夫進行建設和培育。GDP在增長，社會的道德和倫理的衡量標準也要提高，只有“厚德”才能承載經濟快速發展所帶來的各種問題和困惑，只有“厚德”我們才能成為真正意義的強國。因為文化大國、文化強國才是真正的強國。
物質和精神文明是衡量一個社會與國家發達程度的兩個缺一不可的指標，有時精神文明也許更重要。物質上的匱乏從古到今沒有摧毀一個民族的自信，而精神的匱乏會毀掉一個民族。我們在實現經濟強國夢時，一定要把這個夢注入文化和文明的色彩，那樣中華精神會在“自強不息”和“厚德載物”中完美綻放。
